Dr David L. Wheeler

„Staraj się, abyś był uznany przez Boga za godnego, jako pracownik, który nie ma się czego wstydzić, który właściwie wyjaśnia Słowo Boże” (2 List do Tymoteusza 2:15).

​Ponieważ ostatnio w Pierwszym Kościele Baptystów mieliśmy do czynienia z pewnymi trudnymi kwestiami dotyczącymi doktryny i zasad postępowania, ogłosiłem się „baptystą w duchu Rogera Williamsa”, co oznacza – między innymi – opowiadanie się za historyczną zasadą baptystów, jaką jest „wolność duszy”. Wydaje się, że wśród niektórych osób w naszym gronie pojawiło się pewne nieporozumienie co do tego, co to oznacza, a może także zasadnicza niezgoda co do samej tej koncepcji. Postaram się więc to wyjaśnić.

​Po pierwsze, trochę historii. Roger Williams (1603–1683) był pastorem-założycielem Pierwszego Kościoła Baptystów w Providence w stanie Rhode Island, pierwszego zboru baptystów na amerykańskiej ziemi. Kościół ten prowadzi nieprzerwaną posługę od 375 lat, począwszy od 1638 roku. (Ich niedawno emerytowany pastor, Dan Ivins, był wcześniej pastorem naszego zboru.) Ponadto Roger Williams był założycielem samej kolonii Providence, bezpośredniego poprzednika stanu Rhode Island. Oto, jak do tego doszło.

​Williams był jednym z wielu angielskich chrześcijan z początku XVII wieku, którzy zaczęli wierzyć w oddzielony, „oczyszczony” Kościół (stąd termin „purytanie”), który nie byłby wyrazem kultury narodowej ani etnicznej, ani też częścią rządu – w przeciwieństwie do, na przykład, Kościoła Anglii – ale składałby się z niezależnych zborów złożonych z osób o silnej wierze duchowej, zjednoczonych w dobrowolnym przymierzu. To właśnie zwolennicy tej wizji Kościoła stanowili pierwotnych osadników w kolonii Plymouth. Tych „pielgrzymów” napędzała wizja zbudowania Nowego Jeruzalem w tym Nowym Świecie, opartego na zasadach purytańskich.

​Williams, który wcześniej przyjął święcenia kapłańskie w Kościele anglikańskim, przybył wraz z rodziną do Bostonu w 1631 roku i natychmiast został kaznodzieją w tamtejszym Kościele Kongregacjonalnym. Wkrótce jednak popadł w konflikt z pozostałymi przywódcami. Daleki od bycia współczesnym liberałem – jak mogłaby sugerować wyrwana z kontekstu interpretacja idei wolności duszy – był rygorystycznym pastorem, który uważał, że członkowie bostońskiego kościoła nie oddzielili się wystarczająco od świata. Ponadto sprzeciwiał się stosowaniu sankcji rządowych w celu narzucania wierzeń (co przypominało praktyki Kościoła anglikańskiego!) oraz stanowczo sprzeciwiał się traktowaniu przez kolonistów rdzennych Amerykanów jak „Amalekitów” czy „Kananejczyków” oraz wywłaszczaniu ich z ziem bez odszkodowania. W rzeczywistości marzył o zostaniu misjonarzem wśród rdzennych Amerykanów, a jego pierwszym opublikowanym dziełem była książka A Key into the Language of America (1643).

​W 1635 roku Williams został wygnany z Salem w stanie Massachusetts za „podżeganie do buntu i herezję”. W 1636 roku Williams rozpoczął wieloetapową podróż z Salem do ujścia zatoki Narragansett, gdzie na ziemi zakupionej od Indian Narragansett założono kolonię Providence, a – Williams, który w międzyczasie przyjął chrzest wierzących – utworzył kościół baptystów wraz z grupą „dwunastu kochających przyjaciół”, którzy chrzcili się nawzajem.

Co ta historia ma wspólnego z koncepcją wolności duszy? Jak wyjaśnił Williams w swoim szeroko czytanym dziele „The Bloody Tenent of Persecution, for Cause of Conscience” (1644), żadna władza – ani świecka, ani kościelna – nie ma uprawnień ani prawa do narzucania woli własnej sumieniu jednostki. Od samego początku Kolonia Providence, jako jedyna spośród pierwszych amerykańskich kolonii, przyjmowała wszystkich – „chrześcijan, Żydów, muzułmanów, ateistów”.

​Przenieśmy się do współczesności. Nasz naród jest głęboko spolaryzowany na „stany czerwone” i „stany niebieskie”, gdzie ludzie utrzymują kontakty wyłącznie z osobami o podobnych poglądach. Jeśli już, to kościoły w Ameryce są jeszcze bardziej spolaryzowane, na „kościoły czerwone” i „kościoły niebieskie”, które nie wchodzą ze sobą w interakcje i praktycznie nie mówią wspólnym językiem w kwestiach wiary i interpretacji Biblii. Z mojego dotychczasowego doświadczenia wynika, że First Baptist w Portland wyróżnia się na tym tle. Chociaż historycznie i obecnie jesteśmy zasadniczo konserwatywną, ewangeliczną wspólnotą, mamy wśród nas braci i siostry, którzy kochają Jezusa i poważnie zgłębiają Pismo Święte, ale mają zupełnie inne przekonania dotyczące niektórych kwestii, z którymi się mierzymy.

​Ile miejsca jest na różnice? Bez zastrzeżeń wierzę w obiektywną prawdę Pisma Świętego. I choć uważam, że nasze osobiste i zbiorowe doświadczenia mogą czasem prowadzić do odmiennych spostrzeżeń dotyczących Pisma Świętego, wolność duszy nie jest realizowana w próżni. Jesteśmy odpowiedzialni przed Pismem Świętym i przed Ciałem Chrystusa, którego jesteśmy członkami. Wzywam tych, którzy wyznają poglądy odbiegające od historycznych przekonań tej wspólnoty, do szanowania sumienia większości. Chciałbym również wezwać osoby stojące po przeciwnych stronach sporu, by oparły się pokusie oddzielenia się. Podzieleni na ideologicznie „czyste” grupy, nasze życie indywidualne i życie wspólnotowe staną się znacznie uboższe.

artykuł pochodzi ze strony – Roger Williams Fellowship –
https://www.rogerwilliamsfellowship.org/baptistid/roger-williams-baptists

Roger Williams w Ameryce

W 1630 Roger Williams wraz z rodziną przybył do Bostonu. 5 lutego 1631 został proboszczem. Począł głosić poglądy, iż sędzia świecki nie może osądzać w sprawach łamania dziesięciu przykazań a każdy człowiek ma prawo do własnego osądu w sprawach religijnych. Oznaczało to rozdzielenie świeckiej władzy sądowniczej od kościelnej. Twierdził ponadto, że wszyscy ludzie powinni mieć prawo do własnego zdania w sprawach religijnych, czyli wolności religijnej.

Teza ta była fundamentem pierwszej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych (First Amendment to the United States Constitution). Williams został zaproszony jako nauczyciel do purytańskiego hrabstwa Plymouth do miasta Salem, gdzie mieszkał przez dwa lata. Zaskoczony panującą tam nietolerancją i wrogością względem rdzennych mieszkańców wzywał do tolerancji dla innowierców. Z tego powodu starszyzna kolonii nakazała mu wyjazd. Williams przystał wówczas do baptystów, przyjął ponowny chrzest i założył kolonię Rhode Island, w której wszystkim mieszkańcom zagwarantowana była wolność sumienia i wyznania, co w praktyce oznaczało rozdział Kościoła od państwa. W 1639 roku w stolicy Rhode Island, Providence założył amerykański zbór baptystyczny. Pod koniec życia zerwał związki z instytucjonalnym chrześcijaństwem nazywając siebie „poszukiwaczem”.

– https://en.wikipedia.org/wiki/Roger_Williams

Roger Williams, założyciel Rhode Island

Roger Williams, obrońca wolności religijnej i założyciel Rhode Island, wylądował w pobliżu Bostonu w stanie Massachusetts 5 lutego 1631 roku na pokładzie statku Lyon. Williams, radykalny purytanin opowiadający się za całkowitym rozdziałem kościoła od państwa, w ciągu pięciu lat został wygnany na mocy prawa stanu Massachusetts z powodu swoich radykalnych poglądów. Osada w Providence nad zatoką Narragansett, założona przez Williamsa i jego zwolenników w 1636 roku, wkrótce stała się schronieniem dla dysydentów religijnych. W 1644 roku Williams uzyskał patent na kolonię Providence Plantations, późniejszą Rhode Island – w tym samym roku opublikował The Bloudy Tenent of Persecution, swoje najsłynniejsze dzieło.

Bóg nie wymaga, by w jakimkolwiek państwie cywilnym wprowadzano i egzekwowano jednolitość religijną… prawdziwa cywilizacja i chrześcijaństwo mogą równie dobrze kwitnąć w państwie lub królestwie, pomimo dopuszczenia różnorodnych i sprzecznych sumień, zarówno Żydów, jak i pogan.

Ilustracja przedstawia; The Bloudy Tenent of Persecution”. Roger Williams, 1644. Ameryka jako schronienie religijne. XVII wiek, część 2. Religia i powstanie Republiki Amerykańskiej. Dział Książek Rzadkich i Zbiorów Specjalnych

Urodzony w Londynie na początku XVII wieku, Williams już w młodym wieku otrzymał wykształcenie w zakresie łaciny i stenografii, co doprowadziło do zatrudnienia go jako młodego asystenta prawnika sir Edwarda Coke’a w niesławnym sądzie Star Chamber. Korzystając z nieustannego wsparcia Coke’a, Williams w czerwcu 1623 r. zapisał się do renomowanej szkoły Charterhouse, a stamtąd kontynuował naukę w Pembroke College w CambridgeZewnętrzny. Podobnie jak wielu jego kolegów z klasy, Williams przygotowywał się do kariery duchownej. Po ukończeniu studiów w lipcu 1627 r. pozostał w Cambridge, aby kontynuować naukę na wyższym poziomie.

Z dokumentów nie wynika dokładnie, kiedy u Williams’a zaczęły się ujawniać poglądy separatystyczne. Wiadomo jednak, że zimą 1628 lub 1629 roku opuścił Cambridge nagle, nie ukończywszy studiów magisterskich, i zamiast tego został kapelanem rodzinnym sir Williama Mashama z hrabstwa Essex. To właśnie tam Williams poznał tak wybitnych purytanów, jak Johna Cottona, Thomasa Hookera i Olivera Cromwella, którzy jeszcze bardziej wpłynęli na jego radykalne poglądy religijne. Wkrótce Williams odczuł duchowe powołanie do przyłączenia się do purytańskiej migracji do Kolonii Zatoki Massachusetts w Ameryce Północnej. Niedawno poślubiwszy Mary Barnard, służącą w domu Mashamów, Williams wyruszył wraz ze swoją świeżo poślubioną żoną, by pod koniec 1630 roku przeprawić się przez ocean.

Jako separatyści Williams dążył do całkowitego zerwania z Kościołem anglikańskim. Był rozczarowany, gdy odkrył, że purytanie z Kolonii Zatoki Massachusetts nie opowiadali się za całkowitym zerwaniem więzi. Wkrótce opuścił Boston z powodu tych różnic, przyjmując stanowisko duchownego w Salem. W Salem stało się jednak jasne, że jego poglądy wykraczały nawet poza separatyzm: Williams twierdził, że władze cywilne nie mają uprawnień do egzekwowania nakazów religijnych, wzywając zamiast tego do pełnego rozdziału kościoła od państwa.

Nie ciesząc się już przychylnością Massachusetts, Williams szukał schronienia w separatystycznej kolonii Plymouth, ale ponownie znalazł się w centrum kontrowersji, tym razem z powodu swojego stanowczego twierdzenia, że zakup ziemi od Indian był jedynym sposobem dla kolonistów na uzyskanie prawowitego tytułu własności. Już po dwóch latach Williams powrócił do Salem, gdzie ponownie został przyjęty na stanowisko pastora pomimo swoich kontrowersyjnych poglądów.

W 1635 roku Williams stanął przed Sądem Ogólnym Kolonii Zatoki Massachusetts i został uznany za winnego wyznawania czterech niebezpiecznych poglądów sprzecznych z oficjalną polityką. Skazano go na wygnanie z kolonii.

Williams uciekł z Massachusetts, zanim prokuratorzy zdążyli odesłać go z powrotem do Anglii. W czerwcu 1636 roku założył osadę Providence nad zatoką Narragansett, na ziemi podarowanej przez Indian z plemienia Narragansett. Anne Hutchinson i jej antynomijscy * zwolennicy, również wygnani z Massachusetts z powodu swoich przekonań, założyli w 1638 roku pobliską osadę w Portsmouth. Wkrótce powstało jeszcze kilka miast. Próby ze strony Massachusetts mające na celu uzyskanie praw do tych ziem skłoniły Williamsa do odwiedzenia Anglii w 1643 roku, gdzie w marcu następnego roku uzyskał patent na kolonię Providence Plantations. Podczas pobytu w Anglii Williams opublikował również pierwszą z serii broszur przedstawiających jego poglądy na temat wolności religijnej, The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience Discussed in a Conference Between Truth and Peace z 1644 roku.

* W teologii antynomizm naucza, że Dekalog nie powinien być normą dla chrześcijan, gdyż skoro jedynym motywem postępowania chrześcijanina ma być miłość do Chrystusa, wobec tego prawo jest niepotrzebne.

Od momentu powstania osady Rhode Island stanowiło schronienie dla osób prześladowanych ze względu na swoje przekonania religijne. Akt założycielski króla Karola II z 1663 r. dotyczący kolonii Rhode Island i Providence Plantations wyraźnie gwarantował tolerancję religijną wszystkim mieszkańcom. Do baptystów i kwakrów, którzy uciekli przed prześladowaniami purytanów z Nowej Anglii i osiedlili się w Rhode Island, w 1658 r. dołączyła społeczność żydowska w Newport, poszukująca wolności religijnej. W 1686 r. w kolonii powstała społeczność hugenotów (francuskich protestantów).

Williams nadal przechodził przemiany religijne. Coraz bardziej niezadowolony z utrwalonych praktyk purytańskich, na krótki czas został baptystą i w 1638 roku współzałożył w Providence pierwszy kościół baptystów w Ameryce Północnej. Jednak już w następnym roku jego sceptycyzm wobec wszystkich ustanowionych kościołów doprowadził Williamsa do odejścia również od baptystów. Chociaż pozostał bez wyznania, czasami określano go mianem „Poszukiwacza”, ponieważ w znacznym stopniu podzielał poglądy tej grupy dysydenckiej.

Williams utrzymywał również bliskie więzi z Indianami z plemienia Narragansett i nadal chronił ich przed chciwością europejskich osadników, którzy pragnęli przejąć ich ziemie. Jego szacunek dla Indian, sprawiedliwe traktowanie ich oraz znajomość ich języka pozwoliły mu prowadzić negocjacje pokojowe między tubylcami a Europejczykami, aż do ostatecznego wybuchu wojny króla Filipa w latach 70. XVII wieku. Chociaż Williams głosił kazania Indianom, już na wczesnym etapie zrezygnował z prób ich nawracania, jeszcze bardziej rozszerzając swoją zasadę wolności religijnej.

Roger Williams zmarł w pierwszych miesiącach 1683 roku; został pochowany na rodzinnym cmentarzu za swoim domem w Providence i przez kilka pokoleń popadł w zapomnienie. W czasach rewolucji amerykańskiej i ponownego zainteresowania dziedzictwem Williamsa dokładna lokalizacja jego grobu została utracona. Obecnie Pomnik Narodowy Rogera Williamsa jest utrzymywany jako część Parku Rogera Williamsa w Providence, na terenie pierwotnie zasiedlonym przez Williamsa w 1636 roku i przekazanym miastu przez jego potomków.

Roger Williams, Rhode Island Founder
– https://www.loc.gov/item/today-in-history/february-05/