Kim byli Sztundyści?

W 1812 roku car Aleksander I poparł założenie Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego w Rosji, nadając mu specjalne przywileje, i otwarto wiele oddziałów rozciągających się na najdalsze części Imperium. Istniało gorące pragnienie uzyskania Pisma Świętego w różnych językach używanych w Imperium, zwłaszcza wśród mówiących po rosyjsku, a sprzedaż stale rosła. Efekt tego czytania był cudowny, wielu ludzi odwróciło się od ignorancji i grzechu, aby stać się pilnymi i pełnymi serca naśladowcami Pana Jezusa Chrystusa. To naturalnie wzbudziło sprzeciw i Święty Synod zaczął aktywnie utrudniać, na ile było to możliwe, rozpowszechnianie Pisma Świętego, ale do czasu ustanowienia rządu bolszewickiego pozostało wiele udogodnień dla zaopatrywania stęsknionego ludu w słowo Boże.

Spotkania osadników niemieckich nazywano w ich własnym języku „Stunden”, a gdy Rosjanie zaczęli spotykać się na czytanie Pisma Świętego i modlitwę, nazywano ich z pogardą „sztundystami”, czyli tymi, którzy opuścili swój Kościół dla „spotkania”. Sami nie używali tej nazwy, ale mienili się braćmi.

Czytanie Pisma Świętego było dla tych Rosjan niezwykłym objawieniem i mocą. Ujrzeli, że system religijny, w którym się wychowali, utrzymywał ich w nieznajomości Boga i Jego zbawienia w Chrystusie. Pokuta za ich grzechy, których było wiele, była pełna i nieskrywana. Ich przyjęcie Chrystusa jako Zbawiciela i Pana było pełne wiary i miłości. Widząc całość niezgodności między Kościołem rosyjskim a nauką Pisma Świętego, opuścili ten pierwszy i przywiązali się do drugiego w pełnym zakresie swojej wiedzy. Chrzest był praktykowany na różne sposoby przez osadników niemieckich, ale początkowo żaden z nich nie został ochrzczony przez zanurzenie; w Kościele greckim chrzest rzeczywiście odbywał się przez zanurzenie, ale był udzielany niemowlętom. Rosyjscy wierzący sięgnęli do słowa i będąc poza wpływem panujących wokół nich praktyk, od razu doszli do przekonania, że nauką i wzorem Nowego Testamentu jest chrzest wierzących przez zanurzenie. Będąc konsekwentni, z głębokim przekonaniem od razu wprowadzili go w życie, więc stał się on powszechną praktyką wśród tych, którzy uwierzyli. Zrozumieli również, że łamanie chleba było nakazem Pana i było przeznaczone tylko dla wierzących i w tym przekonaniu również działali. Zniknął system duchownych znany z Kościoła prawosławnego, ponieważ rozumieli z Pisma Świętego ustanowienie Kościoła i Kościołów, kapłaństwo wszystkich wierzących, zamieszkiwanie Ducha Świętego, dary i wolność posługi, którą daje On do zarządzania w Kościołach, dla budowania świętych i dla szerzenia ewangelii wśród wszystkich ludzi.

Ruch ten, nazywany przez osoby z zewnątrz sztundyzmem, szybko stał się tak rozległy – każda grupa nawróconych stawała się jednocześnie Kościołem i ośrodkiem, z którego świadectwo promieniowało dalej – że było oczywiste, że dzieło Ducha działającego wśród zagranicznych osadników było tylko wprowadzeniem i początkiem znacznie większego dzieła, które zawładnie masami narodu rosyjskiego. Ale swoboda kultu przyznana osadnikom nie została przyznana rdzennym obywatelom kraju, a Kościoły rosyjskie od samego początku musiały znosić prześladowania, które jednak nie mogły powstrzymać ich cierpliwego entuzjazmu.

Chociaż mennonici byli tak ważni jako środek rozpowszechniania ewangelii, który przeważał na rozległych obszarach Europy i Azji, nie byli jednak jedyną pracującą organizacją. Bohnekämper , wysłany przez Misję Zasadniczą na Kaukaz i wydalony stamtąd, objął stanowisko pastora w niemieckiej kolonii w pobliżu Odessy. Prowadził tam czytania biblijne po rosyjsku dla robotników, którzy przybyli z wielu stron do pracy przy żniwach, a którzy następnie zanieśli otrzymane słowo do swoich domów.

Étienue de Grellet, William Allen i inni członkowie Towarzystwa Przyjaciół odwiedzili Petersburg i spotkali się tam z carem Aleksandrem I, nakłaniając go do ukończenia przekładu Biblii na język rosyjski. Car opowiedział Przyjaciołom, że aż do ukończenia przez niego czterdziestu lat, nigdy nie widział Biblii, ale gdy został do niej wtedy skierowany, pochłonął ją, odkrywając w niej wyraz wszystkich swoich kłopotów, tak, jakby sam je opisywał; że z niej otrzymał wewnętrzne światło i odkrył, że jest ona unikalnym źródłem wiedzy, która zbawia. To doświadczenie skłoniło go do poparcia sugestii zgłoszonych przez Przyjaciół i stworzenia możliwości wprowadzenia i sprzedaży Pisma Świętego w Rosji, co miało nieocenioną wartość.

[W młodości Aleksander I odebrał wychowanie w duchu oświeceniowym i racjonalistycznym, a religia nie grała w jego życiu głównej roli. Wszystko zmieniło się w 1812 roku podczas inwazji Napoleona na Rosję i pożaru Moskwy. W obliczu kryzysu państwa car przeżył głęboki przełom duchowy. Za namową swojego bliskiego przyjaciela, księcia Aleksandra Golicyna, wziął do ręki Biblię (konkretnie Nowy Testament) i – jak sam później wspominał – odnalazł w niej ukojenie oraz odpowiedzi na dręczące go pytania. Od tamtego momentu codzienne czytanie Pisma Świętego stało się jego stałym nawykiem. (przypisek red.)]

Pewien Szkot, Melville, znany w Rosji jako Vassilij Ivanovitch, przedstawiciel Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego, poświęcił sześćdziesiąt lat swojego życia na rozpowszechnianie Pisma Świętego na Kaukazie i w południowej Rosji, a to nie tylko na rozprowadzanie ksiąg, ale także na wkładanie ich treści w sumienia tych, którzy je kupowali. Pozostał nieżonaty, a rozpowszechnianie Słowa Bożego w tych krajach uczynił swoim jedynym celem, w którym był przywódcą i przykładem dla wielu oddanych kolporterów, którzy poszli w jego ślady.

Przybycie Nowego Testamentu do jakiejś dzielnicy często było środkiem nawrócenia dusz, powstania Kościoła i dalszego szerzenia ewangelii, jeszcze zanim odkrywano istnienie innych braci postępujących wedle Pisma Świętego. Przykłady tego spotyka się w wielu miejscach od północnej Syberii po południowe wybrzeża Morza Kaspijskiego.

Z innej zaś strony przybył Kascha Jagub, nestorianin z Persji, który z pomocą Misji Amerykańskiej przybył do Rosji, rozwinął wielki dar ewangelizacji, zwłaszcza wśród ubogich, i pod rosyjskim nazwiskiem Jakov Deljakovitch podróżował i głosił w całej Rosji i Syberii przez prawie trzydzieści lat w drugiej połowie XIX wieku.

Do innej klasy społecznej dotarł lord Radstock, który w 1866 roku wyruszył z Anglii, odwiedzając wiele krajów i głosząc ewangelię i przybył do Petersburga. Organizował tam czytania biblijne w domach niektórych arystokratów, gdzie objawiało się potężne dzieło Ducha. Wielu z najwyższych kręgów społecznych nawróciło się, słuchając jego prostych, bezpośrednich wykładów Pisma Świętego, wzmocnionych pouczającymi ilustracjami. Dotknięte zostały nawet dusze w cesarskiej rodzinie i jej domu. Ci wierzący wypełniali nauki Słowa tak konsekwentnie jak rolnicy i robotnicy na południu, z którymi wkrótce weszli w braterską społeczność; zostali ochrzczeni i przestrzegali łamania chleba, a w ich pałacach, najbiedniejsi i najbardziej nieświadomi chrześcijanie siedzieli obok najwyższych w kraju, zjednoczeni węzłem wspólnego życia w Chrystusie.

Wśród nawróconych był zamożny właściciel ziemski, pułkownik Wasilij Aleksandrowicz Paschkow. Przeznaczył na spotkania salę balową swojego pałacu i sam wszędzie głosił ewangelię, w więzieniach i szpitalach, a także w miejscach spotkań i domach. Wykorzystał swoje wielkie bogactwo do rozpowszechniania Pisma Świętego, publikowania traktatów i książek, pomagania ubogim i wszelkiemu szerzeniu Królestwa Bożego. Paschkowowi zabroniono organizowania spotkań w jego domu (1880). Gdy jednak kontynuował, pod wpływem Świętego Synodu został wygnany, najpierw z Petersburga, a później z Rosji, a większość jego majątku skonfiskowano.

[Wasilij Aleksandrowicz Paschkow (ros. Василий Александрович Пашков, 1831–1902) to jeden z najważniejszych liderów i misjonarzy wczesnego ruchu ewangelikalnego w Rosji. Pochodził z arystokracji i był pułkownikiem Gwardii Cesarskiej oraz jednym z najbogatszych ludzi w kraju. Jego działalność diametralnie zmieniła krajobraz religijny XIX-wiecznej Rosji, dając początek ruchowi nazywanemu od jego nazwiska paszkowcami. (przypisek red.)]

Niemieccy baptyści rozprzestrzenili się z Niemiec na Rosję i stali się liczni w Polsce i wielu innych częściach świata, ale mogli zachować wolność tylko pod warunkiem, że ograniczali swoją posługę do Niemców lub innych osób spoza Kościoła prawosławnego. Ich wpływy doprowadziły jednak z czasem do powstania kongregacji rosyjskich baptystów, które również szybko się rozprzestrzeniły. Główna różnica między nimi a innymi Kościołami polegała na tym, że Kościoły baptystyczne należały do określonej federacji lub organizacji Kościołów, podczas gdy inne postrzegały każdy Kościół jako niezależne zgromadzenie bezpośrednio zależne od Pana, przy czym utrzymywana była społeczność między różnymi Kościołami przez osobiste relacje i wizyty braci posługujących. Wśród baptystów każdy Kościół miał również, w miarę możliwości, wyznaczonego pastora, podczas gdy wśród innych panowała wolność posługi i starsi byli wybierani spośród nich.

Tak więc różnymi drogami ewangelia dotarła na te ogromne terytoria, ale raz przyjęta, została przejęta przez samych Rosjan i nigdy nie była wśród nich „misją zagraniczną” ani ustanowieniem z zewnątrz. Od początku zrozumieli oni, że słowo Boże jest dla nich, natychmiast, bez interwencji jakiegokolwiek stowarzyszenia lub misji, i że została im powierzona odpowiedzialność posługi pojednania. Odpowiedzialność tę podjęli ze wszystkimi jej kosztami i całym cierpieniem, z gorącą gorliwością, której nic nie mogło ugasić. Z tego powodu ewangelia szerzyła się i nadal rozprzestrzenia na tych kontynentach w sposób całkowicie odmienny od tego, gdy dzieło to jest kontrolowane przez zagraniczne Stowarzyszenie Misyjne. Kościoły w Rosji mogą być teraz liczone w tysiącach, a ich członkowie w milionach.

Kościoły te od samego początku były przedmiotem nieregularnych prześladowań, które jednak stawały się bardziej powszechne i dotkliwe ze względu na rozwój sytuacji politycznej. Autokratyczna forma rządów, z surowym tłumieniem wolności jednostki, doprowadziła do powstawania tajnych stowarzyszeń, których celem było przełamanie istniejącej tyranii wszelkimi, nawet bezwzględnymi, środkami, a morderstwa i zniewagi tych nihilistów przeraziły klasę rządzącą, skłaniając do jeszcze bardziej drastycznych środków represji. Car Aleksander II osobiście pragnął reform, choć nie zdawał sobie sprawy z powagi narastającej burzy urazy i oburzenia spowodowanej wiekami niepohamowanego ucisku. Kiedy w 1881 roku był już poważnie zajęty wprowadzaniem ważnych zmian w tym kierunku, został rozerwany na kawałki przez nihilistyczną bombę na ulicach Petersburga, co wywołało gwałtowną reakcję najpełniejszej formy absolutyzmu. Jego następcy, wraz ze swoimi doradcami, postanowili zmiażdżyć nie tylko zdesperowanych rewolucjonistów, ale także wszelkiego rodzaju rozbieżności od ich ideału Świętej Rosji z absolutnym, autokratycznym rządem w państwie i Kościele. Pod tą żelazną laską znaleźli się polityczni dysydenci, nierosyjskie elementy spośród populacji Imperium – zwłaszcza Żydzi – także uniwersytety i wielu innych i było oczywiste, że Kościoły wierzących będące poza Kościołem prawosławnym nie zostaną oszczędzone.

Zaciekłego i konsekwentnego przeciwnika znalazły one w Pobiedonoscewie przewodniczącym Świętego Synodu. Ich losem było więzienie, grzywny i wygnanie, podczas gdy kapłani podżegali lud do ataków i maltretowania ich oraz do niszczenia ich domów i dóbr. Ich spotkania były zakazane, a kiedy nakryto ich zebranych potajemnie na modlitwę i czytanie Pisma Świętego, zgromadzenia były siłą przerywane, po czym następowały aresztowania i karanie. Coraz więcej osób, zwłaszcza starszych i przywódców Kościołów, było zsyłanych na Syberię lub na Kaukaz. Okazało się to sposobem na szerzenie świadectwa, bo gdziekolwiek szli ci wygnańcy, byli świadkami Chrystusa. Czasami uczniowie byli stawiani przed sądami i formalnie potępiani i skazywani, często bywali wygnani na mocy nakazu administracyjnego i wtedy nie było potrzeby oskarżania ani procesu. Wygnanie było szczególnie okrutną karą. Do rąk i nóg skazanych przywiązywano ciężkie łańcuchy, które były tak długie, że więzień musiał je podnosić i nosić w rękach, by móc chodzić.

[Konstantin Pietrowicz Pobiedonoscew – przewodniczący Świątobliwego Synodu Rządzącego, organu kierującego Rosyjskim Kościołem Prawosławnym (przyp. tłumacza).]

We wczesnych latach setki mil prowadzących do miejsc wygnania pokonywano pieszo; później wielu wysyłano koleją w wagonach, do których powietrze i światło wpadało tylko przez mały, ściśle zakratowany otwór. Jeśli dostępne były ku temu środki, żony i dzieci zesłańców mogły towarzyszyć im na wygnaniu. Wszyscy byli zdani na łaskę ostrych i brutalnych żołnierzy, którzy pędzili nieszczęsny pociąg przestępców, zmieszanych z politycznymi i religijnymi dysydentami, potęgując ich niedolę okrutnym biczowaniem i czymkolwiek innym, według kaprysu. Miejscami postoju były więzienia. Zbierano tam różne grupy do czasu wydania rozkazu dalszego marszu, czekając czasami godzinami, a czasem miesiącami. Więzienia te były potwornie przepełnione; często w nocy nie było miejsca, aby wszyscy leżeli na podłodze, więc musieli leżeć jeden na drugim. Nie było pomieszczeń sanitarnych ani możliwości umycia się, wszy i inne robactwo rojące się na więźniach, często pokrytych wrzodami, potęgowały ich nędzę. Jedzenie było najgorszego rodzaju, nie było też schronienia dla żadnego mężczyzny, kobiety czy dziecka przed jakąkolwiek niesprawiedliwością lub zniewagą, którą mogli im wyrządzić sprawujący nad nimi kontrolę. Wśród funkcjonariuszy można było znaleźć ludzi humanitarnych, ale niewiele mogli oni zrobić przeciwko miażdżącemu systemowi, którego byli częścią.

Fragment pochodzi z książki „Kościół Pielgrzym” –
z rozdziału XV – Rosja

Książka została przetłumaczona na język polski w 2023 roku
i upowszechniona przez portal apologetyka.pl
https://apologetykabiblijna.pl/ksiazki/kosciol-pielgrzym

Kim byli sztundyści?

Ruch ten narodził się pod wpływem niemieckich kolonistów (będących pietystami, menonitami i baptystami), którzy osiedlali się w Rosji. Niemieccy chrześcijanie spotykali się na tzw. Bibelstunden (godzinach czytania Biblii).  Z czasem do tych spotkań zaczęli masowo dołączać rosyjscy i ukraińscy chłopi, których zaczęto nazywać sztundystami.   Odrzucili skomplikowane rytuały na rzecz prostego czytania Pisma Świętego i modlitwy w prywatnych domach. Studiowanie Biblii: Odrzucenie ikon: Przestali czcić ikony, co wywołało ostry konflikt z Cerkwią prawosławną Ruch promował abstynencję od alkoholu, wzajemną pomoc sąsiedzką i pacyfizm (odrzucenie wojny).  W latach 90. XIX wieku sztundyści byli brutalnie prześladowani przez carat i Cerkiew prawosławną, a wielu z nich zesłano na Syberię. Z czasem ruch ten połączył się z innymi grupami, kładąc fundamenty pod współczesny ruch baptystów i ewangelicznych chrześcijan w Rosji i na Ukrainie.

https://en.wikipedia.org/wiki/Shtundists

Interesujące opracowanie pt „Rosyjscy Baptyści i ewangeliczni chrześcijanie w latach dwudziestych XX wieku – https://uwm.edu.pl/cbew/2017_8_2/Pelczynski.pdf