Uwielbienie adrenalinowe
Muzyka Wielkiej Apostazji
C.H. Fisher
Kilka dekad temu napisałem książkę zatytułowaną „Muzyka Wielkiej Apostazji”. Kiedy przebudowałem swoją stronę internetową, nie umieściłem tam tej książki. Zamierzałem ją zaktualizować i uzupełnić. Uważam, że tytuł ten dobrze pasuje do niniejszego artykułu.
W książce tej przewidziałem, że złe tendencje w muzyce chrześcijańskiej będą się nasilać, aż stanie się ona muzyką Wielkiej Apostazji. Obserwujemy, jak ta przepowiednia się spełnia, a sytuacja będzie się jeszcze znacznie pogarszać. Przepowiednia ta była po prostu wynikiem logicznego wywnioskowania z dotychczasowego rozwoju wydarzeń. Wydawałoby się, że ma możliwości, aby muzyka chrześcijańska została niemal całkowicie wyparta przez gatunek inspirowany świeckimi trendami i nie popadła w otchłań cielesności.
Ten moment nadszedł już dawno temu. Jednak obecnie sprawa wykroczyła poza zwykłe eksperymentowanie ze stylami muzycznymi systemu tego świata. Tak jak chrześcijaństwo odchodzi od wiary w doktrynie i praktyce, tak samo odchodzi od niej w muzyce. Zastanówcie się, że kiedy Izrael odszedł od wiary, ich muzyka i sposób oddawania czci odzwierciedlały tę apostazję. Ponieważ powszechna herezja sprawia, że wiele kościołów staje się podatnych na działalność demoniczną, bez wątpienia muzyka sprzyja temu zjawisku.
To nie słowa są złe – są płytkie i powtarzalne, ale niekoniecznie złe. Chodzi o obsesję na punkcie muzyki, wręcz uzależnienie, które sprawia, że kościoły stają się tak zorientowane na muzykę, że prawdziwe wielbienie i Słowo Boże są haniebnie spychane na margines. Chodzi również o dziwaczny sposób wykonywania muzyki, atmosferę, ciemność, migające światła, dym itp.
Standardowa obrona jest stara: „Jeśli to sprawia przyjemność, rób to”. Albo, jak powiedziała pewna cudzołożnica: „Jak coś, co sprawia taką przyjemność, może być złe?”. Prawda ani racjonalna analiza Słowa Bożego nie mają znaczenia przy ustalaniu, czy coś jest dobre, czy złe. Nie bierze się pod uwagę Boskiego porządku. Liczy się tylko to, co sprawia przyjemność. Dlatego szatan wziął to stare powiedzenie i nieco je zmodyfikował. W rezultacie powstało: „Jeśli to sprawia przyjemność, to musi pochodzić od Boga”.
Wszelkie uwagi ze strony starszego pokolenia spotykają się z pogardą. Zakładają, że pokolenie, które wynalazło rock and rolla, nie ma pojęcia o dobrej muzyce. W ten sposób zamieniają wiedzę i doświadczenie – swoje prawowite dziedzictwo – na emocje (uczucia).
Kiedy muzyka Hillsong zaczęła zyskiwać popularność dzięki Darlene Zschech i Ruebenowi Morganowi, którzy nadal są liderami uwielbienia w Hillsong, podobała mi się ich muzyka. Im bardziej stali się popularni, tym bardziej skupienie na muzyce odciągało ludzi od prawdziwego uwielbienia. W końcu muzyka, która miała być środkiem ułatwiającym uwielbienie, stała się przedmiotem uwielbienia. Można było zaobserwować odejście w kierunku tego, co nazywam uwielbieniem adrenalinowym.
Uwielbienie adrenalinowe
Uwielbienie adrenalinowe nie zaczęło się od Hillsong, ale to oni wynieśli je na nowy poziom. Zawsze było to kamieniem potknięcia dla wierzących chrześcijan. Można to zaobserwować w gospel południowym i gospel afroamerykańskim. Muzyka. Muzyka, która miała służyć jako źródło otuchy lub rozrywki, została zawłaszczona na potrzeby uwielbienia. Im bardziej stawała się emocjonująca, tym bardziej ludzie jej pragnęli.
Problem z kultem adrenaliny polega na tym, że nie jest to prawdziwy kult. Jest to raczej kult płynący z ciała. Kiedy muzyka oddziałuje na ciało z taką siłą, niemożliwe jest wielbienie Boga. Powodem jest to, że gdy ciało może swobodnie wyrażać emocje, dusza nie może wyrażać się poprzez ciało. Prawdziwa duchowość nie może się rozwijać w takiej atmosferze.
Pokolenie milenialsów i kolejne pokolenia tego nie rozumieją. Dużą odpowiedzialność za ten brak ponoszą liderzy uwielbienia. Widziałem, jak zespoły uwielbienia o „wysokiej energii” doprowadzają tłum do szaleństwa. Kiedy szaleństwo opada, lider uwielbienia może powiedzieć: „Bóg się dziś wieczorem objawił”. To było fałszywe nauczanie. Bóg jest w nas jako Duch Święty. Nie „pojawia się”, gdy zbierają się prawdziwi chrześcijanie, ponieważ On już tam jest, w ich wnętrzu. Jednak w umysłach ludzi zakorzeniła się doktryna, że emocje, które wspólnie odczuwali – w całości wywołane przez zespół uwielbienia – były „objawieniem się” Boga. W ten sposób aktywność, którą właśnie zademonstrowali, jest uważana za prawdziwe uwielbienie, a Bóg pojawił się, aby je przyjąć i w nim uczestniczyć.
Kościoły dostrzegają pociąg pokolenia milenialsów i kolejnych pokoleń do muzyki oraz ich silną zależność od niej. Jeśli chcesz rozbudować kościół pod względem liczebności, musisz dysponować aktualnym gatunkiem muzyki chrześcijańskiej oraz zespołem zdolnym do jej wykonywania. Widziałem, jak upadające kościoły dosłownie odwracały tendencję spadkową frekwencji, wprowadzając jedynie współczesną muzykę uwielbienia.
Choć reklamuje się to inaczej, w wielu kościołach muzyka uwielbienia nie dotyczy Boga. Warto zauważyć, że Bethel Music wywodzi się z jednego z najbardziej zwodniczych kościołów Nowej Reformacji Apostolskiej, uznawanego przez niektórych za sektę. Muzyka Hillsong wywodzi się z kościoła o fałszywej doktrynie i budzącego inne poważne obawy, w tym dotyczące rozliczalności finansowej. Muzyka ta nie zrodziła się w uwielbieniu, więc jak mogłaby inspirować prawdziwe uwielbienie?
Znaczna część współczesnej muzyki uwielbienia nie powstała dzięki namaszczeniu Ducha Świętego, lecz opiera się na stylach zapożyczonych z systemu światowego. System świata tworzy muzykę przemawiającą do ludzi świeckich. Tak właśnie funkcjonuje świecki przemysł muzyczny. Gdyby system świata tworzył muzykę, która skłaniałaby ludzi do pokuty, zbliżania się do Boga lub oddawania Mu czci, świat świecki odrzuciłby ją. Tworzą muzykę dla ciała. Przeniesienie tego stylu muzycznego do chrześcijaństwa powoduje natychmiastowy problem pobudzania ciała na długo przed poruszeniem duszy – o ile w ogóle kiedykolwiek do tego dojdzie. To poważny problem.
Słowo Boże jest jasne. Jana 4:23-24: „Nadchodzi jednak godzina, a nawet już nadeszła, kiedy prawdziwi czciciele będą czcić Ojca w duchu i prawdzie; bo Ojciec szuka takich, którzy Go czczą. Bóg jest Duchem, a ci, którzy Go czczą, muszą czcić Go w duchu i prawdzie”.
Prawdziwe wielbienie ma charakter duchowy, a nie cielesny. Musi opierać się na prawdzie, a nie na herezji. Jak muzyka stworzona w duchu herezji i cielesnego emocjonalizmu może zapoczątkować prawdziwe uwielbienie? W rzeczywistości nie może. Kiedy zaczyna się muzyka, te ciepłe i przyjemne uczucia lub przypływ adrenaliny nie są prawdziwym duchem wielbienia. Dokładnie te same emocje można odczuć na świeckim koncercie muzycznym. Gdyby to było prawdziwe uwielbienie, zespół mógłby nagle przestać grać, zejść ze sceny, wyłączyć światła i maszyny do dymu, a uwielbienie trwałoby nadal z niezmienną intensywnością.
W tym okresie wielkiego zwodzenia i odstępstwa wielu wyznających chrześcijan nie zrozumie tego. Należy jednak wziąć pod uwagę, że kościoły zapełniające się dzięki muzyce przyciągają w najlepszym razie głównie nominalnych chrześcijan. Nie mają oni smaku na namaszczone słowo Boże. Większość z nich nie toleruje upomnień ani wezwań do poświęcenia [oddania Bogu w ofierze Rzymian 12:1]. Jeśli chcesz, by zostali na kazanie, lepiej niech będzie ono krótkie, zabawne i niebudzące wyrzutów sumienia. Nie jest to zgodne z postawą prawdziwego chrześcijanina. Jeśli tego typu ludzie kołyszą się, podnoszą ręce, tańczą, skaczą i w inny sposób poruszają się w rytm muzyki podczas „uwielbienia”, to kogo lub co oni wielbią?
Można by argumentować, że muzyka przyciąga osoby świeckie na zgromadzenia kościelne. No dobrze, ale jeśli taki jest cel, to co otrzymują, gdy już wejdą do środka? Czy kościół rzeczywiście czyni z nich uczniów Chrystusa, czy też to właśnie ci ludzie, kierując się swoją kapryśną i zmienną naturą, dyktują, ile prawdy im się oferuje i w jaki sposób? Jeśli to drugie, to są po prostu rozrywką, a nie nawróceniem.
Przekształcając swój kościół w produkcję filmową z koncertem muzycznym, Hillsong dotarł do kresu logicznej drogi. Obecnie jest to kościół, w którym zagubieni mogą czuć się całkowicie swobodnie, a Duch Święty czuje się bardzo nieswojo. Czy właśnie to miał na myśli Bóg, gdy 2000 lat temu wylał swojego Ducha Świętego na 120 osób w Wieczerniku? Jeśli tak, to dlaczego nie uczynił ich wszystkich w nadnaturalny sposób wspaniałymi śpiewakami i muzykami? Wtedy mogliby wyjść tańcząc z Wieczernika i zabawiać tłum. Zamiast tego dał im moc, by byli świadkami i dokonywali wielkich dzieł. Współczesny kościół dobrowolnie odrzucił tę moc i wybrał Adrenalin Worship jako swoje najpotężniejsze narzędzie. Jego „potężne dzieła” są realizowane za pomocą technologii.
Muzyka z pewnością ma swoje miejsce na zgromadzeniach kościelnych. Wykorzystana właściwie (to znaczy, gdy prowadzi do prawdziwego uwielbienia i oddaje cześć Bogu oraz Jego Słowu), muzyka jest dobrodziejstwem. Uważam, że niewłaściwe wywyższenie muzyki w kościele młodzieżowym kilkadziesiąt lat temu było prawdopodobnie początkiem obecnego błędu. Muzyka została wpleciona w nabożeństwo do tego stopnia, że przeszła od roli rozrywki do dominacji, a następnie wyparła tradycyjny paradygmat. To, co początkowo wydawało się wolnością, stało się przyjemną niewolą.
Ostatecznie nic, co napiszę lub powiem, tego nie zmieni. Jeśli znajdujemy się w wielkiej i ostatecznej apostazji, masy nie zmienią swojego nastawienia ani metod. Nadzieję czerpię z możliwości dotarcia do tych, którzy prawdziwie kochają Boga i nie poddali się w pełni temu zboczonemu standardowi.
Zakończę tym ostatnim pytaniem. Jeśli współczesny wzorzec muzyki uwielbienia, którego przykładem jest muzyka Hillsong i Bethel, nie jest muzyką wielkiej apostazji, to gdzie jest ta muzyka?
źródło: https://www.truthkeepers.com/?p=814
Dodatek – cielesny i diabelski sensacjonizm
Kościoły przyznają muzyce nadrzędną rolę, ponieważ zachęca ona ludzi, zwłaszcza młodzież, do „chodzenia do kościoła” – co kiedyś stanowiło dla rodziców prawdziwą walkę. Jest to rozrywka, dzięki czemu nabożeństwo nie wydaje się tak nudne dla niezainteresowanej młodzieży i chrześcijan tylko z nazwy. Muzyka pełna energii przyciągnie do kościoła osoby świeckie z różnych środowisk. Niektórzy z nich nawet wyznają chrześcijaństwo, o ile jest to wersja okrojona, niewymagająca większych zmian i nie wynikająca z głębokiego przekonania. W rzeczywistości obecny trend w dziedzinie rozwoju kościoła polega na pozyskiwaniu wyznawców poprzez dostosowanie chrześcijaństwa do gustów osób świeckich. Rzeczywista filozofia brzmi: „Jeśli nie możemy ich przyciągnąć zgodnie z biblijnymi standardami, obniżmy je do poziomu, który jest dla nich komfortowy i wygodny”.
Muzyka została wykorzystana, by pomóc w tego rodzaju nawróceniu. Lider znanego wówczas chrześcijańskiego zespołu „Bride” podczas naszej debaty twierdził, że podczas ich koncertów dziesiątki młodych ludzi doświadczały „zbawienia”. W rzeczywistości muzyka „głosiła” inną „ewangelię”, a w okresie emocjonalnego uspokojenia, który po tym następował, zapraszano ich do przodu. Odmawiali „modlitwę grzesznika” i otrzymywali materiały informacyjne. Nie ma absolutnie żadnego sposobu, aby ten człowiek i jego koledzy z zespołu mogli wiedzieć, czy dana osoba została naprawdę zbawiona, czy też kontynuowała swoje dotychczasowe życie.
W tamtym okresie, pod koniec ubiegłego wieku, z trudem znaleźliby kościół oferujący religię, której doświadczyli na koncercie. Dzisiaj mogą wracać na koncerty w każdą niedzielę. Pojęcie „zbawienia” zostało zredukowane do dowolnego przejawu i stopnia zaangażowania, nawet jeśli jest to jedynie uczestnictwo w koncercie lub spotkaniu kościelnym. Filozofia brzmi: „Wszystko, byle tylko ściągnąć ich do kościoła”. Nie daje to jednak żadnej gwarancji, że zostali włączeni do Ciała Chrystusa.
Zbawienie nie polega na sprowadzeniu ludzi do budynku kościoła, przekonaniu ich do odmówienia „modlitwy grzesznika” ani na żadnej z nowoczesnych metod mających na celu wpisanie kogoś na listę obecności. Zbawienie jest wynikiem przekonania przez Ducha Świętego po usłyszeniu Ewangelii. Człowiek musi uświadomić sobie, że jest grzesznikiem, bo inaczej po co miałby potrzebować Zbawiciela. Jeśli nie uznają potrzeby Zbawiciela, nie dostrzegają potrzeby zbawienia.
Walka o odrodzenie zaczyna się właśnie w momencie tego przekonania. W trakcie tej walki dana osoba decyduje, czy przyjąć wyzwolenie z kajdan grzechu i ciemności, czy też odrzucić Boży dar zbawienia. Jeśli dochodzi do zbawienia, dzieje się tak dlatego, że osoba ta poddała się odkupieńczemu dziełu Jezusa Chrystusa, a także uznała Jego panowanie.
Ci, którzy twierdzą, że osiągnęli zbawienie poprzez stopniowe wchodzenie do kościoła typu „Seeker-Friendly”, „Emergent”, „Launch” lub innego, w którym muzyce przyznaje się pierwszeństwo przed Ewangelią, nie mają duchowych narodzin. Co więcej, mogą ich nigdy nie doświadczyć, jeśli nie wierzą, że są zgubieni. Przybyli do kościoła, w którym dominującą siłą był przytłaczający, cielesny i diabelski sensacjonizm. Głoszone słowo jest raczej czymś w rodzaju dodatku, który trzeba znosić. Jedynym uzasadnieniem tej metody „nawrócenia” jest jej powszechna akceptacja. Nie ma ona żadnego biblijnego wzorca.
W rzeczywistości nastąpiło pojawienie się pokolenia, które nie rozpoznaje granicy między światłem a ciemnością, dobrem a złem. Werset z Księgi Izajasza skłonił mnie do zastanowienia się, co mogło spowodować ten brak.
„Biada tym, którzy ciągną nieprawość sznurami próżności, a grzech jakby sznurem wozowym” – Izajasz 5:18.
Po przeczytaniu tego wersetu dawno temu miałem wizję chrześcijaństwa przywiązanego do systemu świata za pomocą liny. Gdy system świata poszedł naprzód i stał się gorszy, w końcu chrześcijaństwo zostało wciągnięte w pozycję, którą niegdyś zajmował system świata. Próba zniwelowania dystansu między nami a systemem świata może ostatecznie doprowadzić nas do akceptacji zła, które kiedyś odrzucaliśmy. Biblijnym wzorcem jest zbliżanie się do Boga. Jeśli ktoś ma takie nastawienie, przepaść między nim a systemem świata będzie się nieustannie powiększać.
Odmawiam pójścia na kompromis, by zadowolić ludzi pragnących odstępstwa. Jeśli nawet oznacza to, że nasz kościół pozostanie mały lub stanie się jeszcze mniejszy, niech tak będzie. Ktoś mógłby powiedzieć: „Ale czy nie obchodzi cię, że nie przyciągasz ich do kościoła?”. To nigdy nie było moim celem. Otrzymałem misję, by zapraszać ich do królestwa Bożego. Jeśli celem jest przyciągnięcie ich do kościoła, to oczywiście, użyj wszelkich niezbędnych środków. W rzeczywistości zamieńcie kościół w muzyczny cyrk z wszystkimi atrakcjami wizualnymi i dźwiękowymi oraz wykonującymi salta w tył klaunami, jakich pragnie ciało. Jednak gdy odstępstwo przeradza się w tak zgniłą niegodziwość, że kościoły całkowicie zastępują wszelkie ślady chrześcijaństwa świeckimi wzorcami, by przyciągnąć ludzi, co będzie dalej? Dokąd zmierza Hillsong, gdy to, co robią teraz, stanie się przestarzałe i nudne?
źródło: https://www.truthkeepers.com/?p=822
W latach 2010–2020 na listach przebojów CCLI i PraiseCharts Top 25 pojawiło się 38 pieśni uwielbienia. 37 z nich zostało napisanych wspólnie lub spopularyzowanych przez zaledwie 5 megakościołów.
Jeśli kiedykolwiek wydawało ci się, że większość muzyki uwielbienia brzmi [praktycznie na całym świecie i w każdej denominacji łącznie z Kościołem Katolickim] tak samo, może to wynikać z faktu, że utwory, które najczęściej słyszysz w wielu kościołach, są tworzone przez zaledwie garstkę autorów z kilku wybranych kościołów. [Kim są autorzy, jaką duchowość reprezentują, czy ich teologia jest biblijna? – refleksja tłumacza]
W ramach przeprowadzonej przez naszą grupę analizy współczesnej produkcji muzyki uwielbienia dogłębnie przeanalizowaliśmy najpopularniejsze utwory uwielbienia wydane w latach 2010–2020. Porównaliśmy dwa główne zestawy danych: niezwykle popularne listy CCLI – postrzegane jako coś w rodzaju „list przebojów muzyki kościelnej” – oraz listy najpopularniejszych utworów z serwisu Praise Charts, gdzie kościoły mogą nabywać akordy i aranżacje.
Po zestawieniu list 100 najpopularniejszych utworów z obu źródeł stwierdziliśmy, że znalazło się na nich zaledwie 114 utworów związanych z zaledwie 43 różnymi autorami lub kościołami. Jednak dane dotyczące listy 100 najpopularniejszych utworów mówią znacznie mniej o wpływie, jaki utwory te mogą wywierać na kościół, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Stało się jasne, że przychody z muzyki mają tendencję do koncentrowania się w rękach bardzo wąskiej grupy twórców. Dotyczy to niemal wszystkich gatunków muzycznych. W rzeczywistości Mark Mulligan z Midia Consulting wskazuje, że 1 procent czołowych artystów generuje około 77–80% wszystkich przychodów z muzyki. Dlatego też, aby skorelować jak największą ilość danych i stworzyć jak najdokładniejszy obraz tego, jak wygląda śpiewanie pieśni w kościołach, zawęziliśmy nasze listy, skupiając się na 25 najpopularniejszych utworach.
Kiedy to zrobiliśmy, okazało się, że jest to zaledwie 38 utworów. Tak jest, w ciągu dekady tylko 38 tytułów znalazło się wśród 25 najczęściej śpiewanych w kościołach utworów. Nawet na pierwszy rzut oka większość z tych utworów można bezpośrednio przypisać czterem grupom kościelnym (Bethel, Hillsong, Elevation i Passion) oraz garstce innych artystów.
Pokaż mi pieśni kościoła, a pokażę ci jego teologię
Biorąc pod uwagę przeszłe i obecne powiązania takich osób jak Chris Tomlin i Matt Redman z Passion (jako autorzy piosenek na kontrakcie i stali współpracownicy) oraz Jesus Culture (jako dawny zespół młodzieżowy), a także Leeland (jako członek kolektywu) z Bethel, jasne jest, że 35 z 38 utworów ma bezpośredni związek z tymi czterema megakościołami. Utwór „Death Was Arrested” powstał w North Point Community Church, megakościele z siedzibą w Atlancie, posiadającym filie i sieć kościołów stowarzyszonych w całej Ameryce Północnej, który przyciąga około 40 000 wiernych w każdy weekend i prawdopodobnie wywiera wpływ wykraczający poza te imponujące liczby. Pozostałe utwory, takie jak „Forever” Kari Jobe, „Tremble” zespołu Mosaic MSC oraz „Great Are You Lord” zespołu All Sons & Daughters, mają swoje unikalne historie popularyzacji przez Bethel lub Passion.
W każdym przypadku utwór był wykonywany podczas dużej konferencji, opublikowany na YouTube lub wykorzystywany podczas transmitowanych na żywo niedzielnych nabożeństw, zanim przebił się na listy przebojów. Na przykład utwór „Great Are You Lord” został wydany w 2013 roku, ale pojawił się podczas kilku niedzielnych nabożeństw Bethel transmitowanych na żywo w lipcu 2014 roku, stając się stałym elementem ich kanału na YouTube. Na listach przebojów CCLI pojawił się dopiero w lipcu 2015 roku. Podobne sytuacje miały miejsce w przypadku niemal każdej innej piosenki, z wyjątkiem utworu „Great Things” Phila Wickhama, który nie ma bezpośredniego związku z tymi pięcioma megakościołami. Niemniej jednak udana współpraca Bethel Music z Wickhamem poprzedziła wydanie tej piosenki.
Być może zastanawiacie się: „No i co z tego?”
Jak powiedział kiedyś Gordon D. Fee: „Pokaż mi pieśni kościoła, a pokażę ci jego teologię”. Chociaż nie możemy jeszcze wyciągać wniosków dotyczących teologicznego wpływu tej koncentracji wpływów na kościół, wydaje się jasne, że kilka megakościołów i niewielka liczba powiązanych z nimi artystów zaczęło kształtować repertuar pieśni szerokiego grona wspólnot chrześcijańskich.
Potwierdza to również niepotwierdzone obawy wielu lokalnych autorów pieśni kościelnych. Wydaje się, że piosenka napisana i stworzona bez ostatecznego wsparcia tych konkretnych kościołów nie zyskałaby łatwo powszechnej popularności w branży, a co za tym idzie – w kościele.
Jak dotąd analizowaliśmy jedynie związek między raportowaniem utworów a osobami dominującymi w tej przestrzeni, czyli „branżą”. A co z Kościołem?
W drugiej fazie naszych badań zebraliśmy próbę ponad 400 liderów uwielbienia reprezentujących szerokie spektrum wyznań i stylów kościelnych. Badania te skupiały się na ich podejściu do różnych źródeł pieśni, korzystaniu z list przebojów i serwisów w celu poruszania się po ogromnej liczbie nowych utworów oraz na innych tematach. Z niecierpliwością czekamy na zbadanie, w jaki sposób te zbiory danych mogą na siebie wzajemnie oddziaływać, i będziemy je udostępniać tutaj oraz w innych miejscach w ciągu najbliższego roku.
A tymczasem, jakie pytania nasuwają się wam w związku z tym? W jaki sposób chcielibyście, aby te dane zostały zbadane? Co to oznacza dla was lub waszego kościoła?
Opublikuj komentarz